Como torna evidente
Drucker, “[e]stes vários formalismos criam uma divisão entre aqueles que
acreditam numa qualidade inerente na própria expressão gráfica (qualidades
efectivas das linhas, formas, movimento) e aqueles que seguem antes uma
abordagem estruturalista na valorização dos signos gráficos num sistema de
convenções (a semiótica)” (pg. 43). Drucker, naturalmente, construindo a sua
visão numa sólida formação semiótica, abandona os dogmas dessa abordagem para
se colocar na esteira dos primeiros. Este posicionamento permite que a autora,
e outros com ela, a olharem (a lerem-verem, poder-se-ia dizer com Bredehoft)
para “além” das formas dadas, que correm muitas vezes o risco de serem
encaradas como “naturais”, “verdadeiras”, “objectivas”: “Estão tão
naturalizadas [formas tais como] os mapas e as barras geradas por folhas de
Excel [spread sheets] que passam por representações inquestionáveis de
'o que é'. É esta a grande marca dos modelos realistas do conhecimento, e
precisam de ser submetidas a uma crítica radical, que nos permita fazer
regressar para primeiro plano os princípios humanistas da constructabilidade e
da interpretação” (125). Assim, Drucker chega ao mantra que informará as
páginas de Graphesis: data é capta, isto é, “[a informação] é
feita [taken] e não dada [given], construída como uma
interpretação do mundo fenoménico, e não é inerente a ele” (128).
O livro é apresentado
com uma estrutura relativamente original. Está dividido em capítulos
temáticos-disciplinares, mas têm extensões diferenciadas, e são “interrompidos”
com várias folhas duplas que agem como focalizações mais específicas sobre
determinados instrumentos. Uma dessas partes, mais curtas e especializadas,
intitula-se “janelas” [Windows], bebendo tanto de Alberti como da
Microsoft, e debate de forma sumária alguns dos instrumentos de visualização
que perfazem a matéria da discussão de Graphesis:
a árvore de Walter Crane, os diagramas Gestalt, o de Jesse James Garrett sobre
design de interfaces, as variáveis gráficas de Jacques Bertin, etc., o que
inclui as “conexões” entre imagens distintas, que agrega Scott McCloud e
Eisenstein. Profusamente ilustrado, de uma maneira tanto pertinente como
informativa, Graphesis é um excelente
manual de consulta e leitura rápida que servirá como primeira paragem a quem
deseje navegar estas águas turbulentas que são a convergência da semiótica
visual, os estudos culturais, a crítica humanista pós-estruturalista. E um
excelente antídoto à ideia de que é possível falar de forma sem atender ao seu
conteúdo ou imaginar um conteúdo veiculado sem forma.
E o grande cerne do
contributo de Drucker, neste pequeno manual, é esse mesmo: a ideia de como
estas apresentações visuais de conhecimento não podem ser consideradas jamais
de forma inocente ou transparente, mas sim como objectos construídos e formados
por subjectividades enunciadas, no seio das quais se articulam relações de
poder e estruturações ideológicas, tudo o que “requer saltos significativos no
emolduramento cognitivo” (152). Uma leitura contrastiva com a teoria multimodal
de um Leeuwen e Kress seria bastante pertinente, mas uma das vantagens de
Drucker é que ela é menos determinista que os outros teóricos de semiótica
social, libertando as produções visuais de predeterminações linguísticas,
culturais e até mesmo políticas. Bem pelo contrário, a crítica desta autora
permite re-politizar a leitura destas
construções visuais: “Ler sempre foi uma performace de um texto ou obra,
sempre foi um refazer activo através de uma instanciação” (154). Aliás, a
autora informa-se com o trabalho famoso dos biólogos chilenos Francesco Varela e
Humberto Maturana, para sublinhar a maneira como “nenhuma experiência existe a
priori, o mundo e a sua leitura formam-se [come into being] numa relação codependente de affordances
[traduzível como “possibilidades de agir”, ou mais filosoficamente, através de
Kant, “condições de possibilidade”] (155).
Outro aspecto admirável
do livro de Drucker, e uma situação passível de se empregar o cliché de “lufada
de ar fresco” é a atitude da autora para com a “coisa digital”. Num momento em
que o aparente entusiasmo cego e celebratório sem visão histórica, contextual,
integradora e até mesmo sem distância crítica, informa a esmagadora maioria dos
defensores da “especificidade dos meios” do digital, Drucker traz um imenso caveat que revela a sua inteligência
cultural e analítica. Em vez de julgar um “texto” pela sua especificidade
material ou pelos traços inerentes e essencialistas do seu meio (o que não quer
dizer que não haja uma atenção analítica para com as especificidades formais,
mas tão-somente não as arvorar em essências intransponíveis e com valorização
em si mesmas), o valor (moral, estético ou intelectual, como diria Noël
Carroll) encontra-se alhures, sem lhe retirar os méritos próprios. Uma dimensão
possível é que a leitura de Drucker da realidade digital é menos de uma
autonomia e ultrapassagem específica do que encontrar pontos em comum com
outros meios (não-digitais), sobretudo no que diz respeito ao busílis de Graphesis, isto é, as funções e relações
entre apresentação e cognição. Os instrumentos materiais podem ser, ou são-no
de facto, distintos, mas as questões de apresentação,
representação, processamento, navegação,
orientação, referência e troca social – os termos que Drucker debate –
são comuns.
No que diz respeito à
banda desenhada e/ou ilustração, apesar desses não serem objectos de estudo
privilegiados ou imediatos no volume, o que se pode compreender é algo que
escapa somente à gravidade da produção (a vontade do(s) autor(es)) ou à
interpretação selvagem do(s) leitor(es), mas antes à combinação complexa,
cultural, mutante e tensional, entre aspectos formais e escolhas ideológicas. O
uso de determinado tipo de caricaturas, de esquemas cromáticos, de espessuras
mesmo de linhas e escolhas de importância da matéria verbal e a sua colocação
dinâmica (ou não) no espaço de composição, tudo isso ditará os afectos
implicados pela obra junto ao espectador-leitor. Isso corrigirá a ideia de que
existiriam “estilos universais” ou “simples de ler”, e a que há uma escolha
politizável e aderente a uma perspectiva do mundo desde logo presente no
estilo, levando inevitavelmente a uma apresentação do conhecimento enviesada e
informada.
Graphesis é, então, menos um instrumento de mera análise formal
visual do que uma defesa ideológica de discursos hegemónicos que se disfarçam
de “formas naturais” e “objectivas”. Ao se atender o facto de que a informação
é “graficamente constituída” e que essa apresentação visual implica “qualidades
expressivas”, valida-se acima de tudo a “natureza interpretativa do
conhecimento” (129).
Nota final:
agradecimentos à editora, pela oferta do livro. Com a excepção da capa, imagens retiradas da internet.
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